Mingei Q&A

approfondir notre compréhension du mingei

(En français)

J’ai reçu de nombreuses réactions et questions à la suite de mon premier article sur mingei. Merci à toutes et à tous d’avoir pris le temps de le lire.

En répondant ici à certaines de ces questions, j’espère approfondir avec vous la compréhension de cette pensée qu’est mingei — et continuer ensemble cette exploration.

Q. Raku chawan (楽茶碗 : bol à thé Raku) est-il un objet mingei ?

Le raku chawan, au sens strict, désigne un bol à thé réalisé par la famille Raku pour la cérémonie du thé ; le terme ne s’applique qu’aux bols fabriqués par cette lignée.
Aujourd’hui, le seizième de la lignée, Raku Kichizaemon (樂吉左衞門 1981-), poursuit cette tradition : comme ses prédécesseurs, il façonne chaque année quelques dizaines à une centaine de bols.
À ce stade, le raku chawan contrevient aux critères (1), (3) et (5) de la définition du mingei que j’ai présentée dans mon article précédent.
Par ailleurs, Sōetsu Yanagi rejette explicitement les raku chawan dans son ouvrage [1]. Voici le passage concerné.

(à propos de la distinction entre l’artisanat et l’art) On peut également comprendre cette distinction comme celle entre l’œuvre de l’artisan et celle de l’artiste.
Par exemple, même s’il s’agit dans les deux cas de bols à thé, le ido chawan (井戸茶碗) relève du premier, tandis que le raku chawan appartient au second. (Je ne rentrerai pas ici dans les détails concernant ce qu’est un ido chawan.)

Bien que le raku chawan prenne pour modèle des objets relevant du mingei, le cœur du créateur est déjà tourné vers le jōte (上手 : Des pièces luxueuses, commandées par des aristocrates ou des membres de la haute société à des maîtres artisans ; précieuses, souvent destinées à être contemplées plutôt qu’utilisées au quotidien.).
On ne retrouve nulle part, dans le raku chawan, cette absence de calcul que l’on ressent dans le ido chawan.

Q. Alors, aucune œuvre créée par un artiste individuel ne serait belle ?
Q. Alors, parmi les œuvres de jōte, n’y aurait-il aucun objet que l’on puisse appeler mingei ?

Non, ce n’est pas cela. Yanagi affirme que la beauté peut résider dans le mingei, mais il ne dit pas que seule cette catégorie possède la beauté, ni que tout ce qui n’est pas mingei en serait dépourvu.
Dans son ouvrage [1], Yanagi précise que certaines œuvres créées par des artistes individuels, ou même parmi les pièces de jōte, peuvent être belles — à condition qu’elles possèdent un caractère mingei. Voici le passage concerné.

Ce ne sont pas uniquement les objets mingei qui sont beaux. Il existe aussi de belles pièces parmi le jōte, en particulier dans les œuvres anciennes, où cette tendance est plus marquée. Or, ces pièces anciennes de jōte présentent des techniques, des formes et des motifs simples et sobres.
Autrement dit, elles sont peu marquées par le faste habituellement associé à ce qui est d’essence aristocratique.
Ainsi, on comprend que la loi qui rend belles ces pièces anciennes de jōte est exactement la même que celle qui rend beaux les objets mingei.
Ce n’est pas parce qu’elles sont aristocratiques qu’elles sont belles, mais bien parce qu’elles sont sobres.

Je souhaite montrer que beaucoup de ce qui est vraiment beau se trouve parmi les objets mingei, et que, dans le jōte, seuls ceux qui possèdent la beauté sobre propre au mingei peuvent être dits véritablement beaux.

Je précise ici, pour éviter tout malentendu, que ce qui précède ne reflète bien sûr pas l’opinion de l’auteur (Takeaki Tajimi), mais constitue une présentation fidèle de la pensée exprimée par Yanagi dans ses écrits.

Q. Mingei est-il une manière de voir les choses que Yanagi aurait lui-même inventée ?

Le terme mingei a certes été forgé par Yanagi, mais celui-ci cite, dans ses écrits [1], des maîtres de thé du XVIᵉ siècle comme ayant déjà porté attention à une forme de beauté que l’on peut qualifier de mingei.

Pour ma part, j’aimerais appeler les premiers maîtres du thé de grands précurseurs — les tout premiers à avoir saisi la beauté que j’appelle aujourd’hui mingei.

En regardant vers le passé, on ne peut s’empêcher de remarquer qu’il y eut une époque où une forme de beauté proche de celle du mingei était profondément ressentie et goûtée. Cela nous ramène aux environs de l’an 1500. C’est aux premiers maîtres du thé que je pense en ce moment.
（...）Je parle ici de Takeno Shōō (武野紹鴎 1502–1555) et de Sen no Rikyū (千利休 1522–1591). Un peu plus tard, on peut tout au plus citer quelques rares exceptions, comme celle de Hon’ami Kōetsu (本阿弥光悦 1558–1637). À partir de la période intermédiaire — notamment avec Kobori Enshū (小堀遠州 1579–1647) —, chanoyu (茶の湯 : la voie du thé) commence à se dégrader.

La beauté du chanoyu est une beauté de gete (下手 : Terme opposé à jōte, équivalent à mingei.)

Pour finir, la pensée mingei de Yanagi est souvent mal comprise comme une idéologie opposée au pouvoir ou aux classes supérieures, en raison de sa définition les points (1) et (4) exposés dans l’article précédent.
Mais Yanagi lui-même appartenait à la classe aisée, et sa pensée comporte aussi un certain aspect de “goût des riches pour la rusticité”. Je terminerai ce texte en le signalant.

Références
[1] Sōetsu Yanagi, Mingei toha nanika (Qu’est-ce que le mingei ?), Kodansha, 2006.

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(En anglais)

I received many responses and questions following my first article on mingei. Thank you all for taking the time to read it.

By answering some of those questions here, I hope to deepen our understanding of the idea of mingei — and continue this exploration together.

Q. Is raku chawan (楽茶碗: Raku tea bowl) considered a mingei object?

Strictly speaking, raku chawan refers only to tea bowls made by the Raku family for the tea ceremony; the term applies exclusively to bowls produced by this lineage.
Today, the sixteenth-generation head, Raku Kichizaemon (樂吉左衞門 1981-), continues the tradition, producing each year several dozen to a hundred bowls, as his predecessors did.
At this point, raku chawan violates the criteria (1), (3), and (5) of mingei as I defined it in my earlier article.
Moreover, Sōetsu Yanagi explicitly rejects raku chawan in his writings [1]. Here is the relevant passage:

(Regarding the distinction between craft and art) One can also understand this distinction as that between the work of a craftsman and that of an artist.
For instance, although both may be tea bowls, the ido chawan (井戸茶碗) belongs to the former, while the raku chawan belongs to the latter. (I won’t go into detail here about what an ido chawan is.)

Even though raku chawan takes as its model objects that fall under the mingei category, the spirit of its maker is already oriented toward jōte (上手: refined, high-end works commissioned by aristocrats or the upper class from master artisans; precious items often meant for display rather than daily use).
Nowhere in raku chawan can we find the absence of contrivance we feel in ido chawan.

Q. Then are all works made by individual artists devoid of beauty?
Q. Are there truly no pieces among jōte that could be called mingei?

No, that’s not the case. Yanagi affirms that beauty can dwell in mingei, but he never says that only mingei objects possess beauty, nor that everything outside of mingei is without it.
In [1], Yanagi states that some works created by individual artists, and even certain pieces of jōte, can indeed be beautiful — if they exhibit the qualities of mingei. Here's the relevant excerpt:

It is not only mingei objects that are beautiful. There are also beautiful works among jōte, especially among older pieces, where this tendency is more evident.
These older jōte pieces tend to have simple and unpretentious techniques, forms, and patterns.
In other words, they lack the ornate quality usually associated with aristocratic taste.
Thus, we can understand that the principle that makes these older jōte pieces beautiful is exactly the same as that which renders mingei objects beautiful.
They are not beautiful because they are aristocratic, but because they are simple and restrained.

What I wish to show is that much of what is truly beautiful can be found among mingei objects, and that, among jōte, only those that possess the quiet, humble beauty characteristic of mingei can be said to be genuinely beautiful.

Let me clarify, to avoid any misunderstanding, that the above does not reflect the personal opinion of the author (Takeaki Tajimi), but is simply a faithful presentation of what Yanagi wrote.

Q. Is mingei simply a way of seeing that Yanagi himself invented?

While the word mingei was indeed coined by Yanagi, he himself names 16th-century tea masters as those who had already recognized a kind of beauty that we would now associate with mingei.

For my part, I would like to call those early tea masters great forerunners — the very first to grasp the beauty we now describe as mingei.

Looking back, one cannot help but notice that there was indeed a period in which a beauty close to that of mingei was deeply perceived and appreciated.
That brings us to around the year 1500. It is of those early tea masters that I am now thinking.
(…) I am referring here to Takeno Shōō (武野紹鴎, 1502–1555) and Sen no Rikyū (千利休, 1522–1591). Slightly later, one might point to a few rare exceptions, such as Hon’ami Kōetsu (本阿弥光悦, 1558–1637). From the mid-period onward — notably with Kobori Enshū (小堀遠州, 1579–1647) — chanoyu (茶の湯: the way of tea) began to decline.

The beauty of chanoyu is the beauty of gete (下手: a term opposed to jōte, and equivalent in meaning to mingei).

To close, Yanagi’s mingei thought is often misunderstood as an ideology opposed to power or the upper classes — a misunderstanding likely stemming from the criteria (1) and (4) presented in the previous article.
But Yanagi himself belonged to the upper class, and one can detect in his ideas a certain flavor of “wealthy people’s taste for rusticity.” I will end this text with that observation.

References
[1] Sōetsu Yanagi, Mingei toha nanika (What is Mingei?), Kodansha, 2006.